吴铭峰:“老子”在纽约

  老子约曾子,大道至纽约

  春秋璀璨,老子、曾子,一道一儒,如果相遇在国外,他们会论些什么?

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  东方古“道”之上,先哲如瘦马负重,推动历史的车轮。而今,于古体今用及中西交融的问题上,路漫漫兮,待吾辈上下求索……

  老子说“道”,曾子也说“道”。在以往看来是风马牛不相及的两条道,实则相错相融,展往同一个方向。

  在繁华的纽约都市,站在讲台上的我,想象着他们之间从未发生,却极有必要发生的对话……

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  一、道可道,非常道

  The Tao(divine law)the can be told of Is not the Absolute Tao;

  道离于言诠,是不可言说的本质。

  Tao is inexpressible.

  道,是生命的真谛,智慧的极致,一切真爱的源泉。

  对于道的觉受,古老的经典里比喻为 “婴儿的笑魇“,“ 哑巴的梦”, 只有当事者明白,却又无法言说。所谓:情到深处人孤寂,言所能至皆非道。

  二、名可名,非常名

  Things may be named , but names are not Absolute Names.

  本质不在言语中。

  The nature is not in words.

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  名别于真相,是不达本质的表达。

  通常,我们可以定义万物,为其命名,但名字并非事物本身!

  比如我们常拿的手机 ,在生产线上,手机成为手机的最后一步是什么?是贴膜,装盒吗?都不是……

  除非观察者到来,那一刻,它才被命名为手机。

  当没有任何观察者时,它什么都不是。

  三、无名,天地之始

  The Nameless is the origin of Heaven and Earth;

  混沌(空性)是万有之始,一切事物最初的纯然状态。

  The primeval blurring state (emptiness)is the beginning of all the existences.

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  有一种水果叫“榴莲”,是东南亚地区的果王,很多人视它为爱不释手的美味,可也有很多人视它为不可一闻的怪味,离得远远的,更别说去吃一口。

  有人认为芒果是美味,却也有人会因它全身过敏。吾之蜜糖,彼之砒霜,一个人的美食,另一人的毒药。

  无论是榴莲,还是芒果、臭豆腐、臭男人、坏孩子,对这一切的认知、定义,都来自于你,与这些人、事本身毫无关系。

  当事物空掉了被命名,被定义,被比较分辨,就是“无名”的状态,一种最初始、最纯然的状态;也正是因为事物自身并无任何特质(我们称之“无自性“,“空性”等等),所以才有无尽的可能性,去成为一切。

  如果不明白一切事物都具有“无名”的纯然——当遇到不愉快的经历,就会出于误解而指责他人。

  那个不称心如意的丈夫本是“无名”,他本具备多种潜能,只是在你的世界里,他才不如你意的显现,让你如此纠结。只有明白这个道理,你才能迎来久违的改变,这是一切真爱的开始。

  四、有名,万物之母

  When named, all things become known.

  在对立,分辨,定义,执取中,万物诞生。

  In contradictions, distinctions,definitions, attachments and acquisitions, all things are born.

  当我们对“纯然之物”进行对立分辨,开始定义执取,世间万物就此诞生。

  梦中花、魔法秀、镜中画、水中月,眼中翳等虚妄不实的显现,一旦我们对其误解,就会把纯然无自性的事物定义为就是如此这般的存在、一种独立于我的绝对存在。

  如“这个男人就是一个自私自利的男人”,“他永远不会认可我”,“他身上有太多的问题”,“这一切当然都是他的问题,离开他我就会幸福”......这就是“有名”,就是把本来“无名”纯然的事物(无尽可能性的老公),认定为就是这样的一种存在。这种错误的,非客观的理解,就是“有名”。

  因为误解而“有名”(主观的非理性的认知),就会对喜欢的人或事希求、执取,对不喜欢的人或事排斥、恐惧,麻烦的世界就此诞生。

  老子提醒我们:通过误解而诞生的世界,是拥有无尽麻烦的世界。

  五、故常无,欲以观其妙

  So with the principle of Not-Being, to see the internal mystery of the divine law.

  常”是规则,准则

  空无一物(混沌、空性)的规则,可用以观照万事万物的奥妙。

  手机、不学习的孩子、不如意的老公,是根本不可能独立于我而存在的,它们来自我能觉知的心(意识的作用)。

  想想,当我们看手机时,是眼球在看吗?

  如果是眼球在看,手术把眼球摘下来,直接放在手机上,眼球自己能见到手机吗?

  肯定看不到,是我们的意识,能觉知的心在看,这个能觉知的心在哪呢?

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  如果觉知的心在眼球后面,我们应该先见到眼球,再见到手机,显然并非如此;

  如果觉知的心在眼球里面,我们应该能在角膜、虹膜、晶状体、眼底黄斑或视神经中找到心,显然找不到;

  如果觉知的心在眼球外面,我无需照镜子就可以看到自己的脸,闭上眼睛也能见到外面的一切,显然不可能。

  这个能觉知的“心”,

  不存在于任何方位、颜色、名妆、影音、思想之中,

  我竭尽所能也寻觅不得,

  能觉知的心了不可得,

  那被心所觉知的手机(心中手机)又在哪呢?

  这就是老子所说的,“常无,欲以观其妙”。

  纷繁万千,这无量的人事物,

  如镜中画,

  显现,却在镜中触之不得;

  如水中月,

  显现,却在水中寻觅不得。

  六、常有,欲以观其徼。

  With the principle of Being, to see its external manifestations.

  一切存在与显现(常有),可用以观照纷繁万物的端倪。它们之所以如此存在与显现的原因(又称为:缘起或“徼 ”jiao)。

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  不如意的孩子、老公

  他们本是纯然的状态(“无名”)

  却在我心中如此显现(“有名”)

  寻觅不到(“常无”,空性)

  但确实是如此的显现(“常有”)

  为什么会如此这般呢?(“欲以观其徼”)

  如果真正搞明白了其中的端倪

  从自身寻找问题的种子

  那么“正心”就是“正事”

  你就掌握了一切存在与显现的奥妙

  七、此两者同出而异名,同谓之玄

  These two (the Secret and its manifestations)

  Are (in their nature) the same;

  They are given different names

  When they become manifest.

  “明性”与“空性”同是心的两种特质。

  “Clarity” and “Emptiness” are the two aspects of mind.

  心的显现是“明性”(常有)——让我纠结多年的老公;

  不可寻觅是“空性”(常无)——那个不独立于我而存在的老公。

  两者都是心的特质

  同出而异名

  能觉知的心精微深奥

  “玄”即不可知,不可说,不可思议

  “明性”、“空性”两者同为其“玄”

  八、玄之又玄,众妙之门

  They may both be called the Cosmic Mystery:

  Reaching from the Mystery into the Deeper Mystery

  Is the Gate to the Secret of All Life.

  有中是无,无中是有。

  那个让我纠结的老公

  他是如此真实的存在(有)

  却根本不可能独立于我而存在(无)

  甚至我用以感知他的心也不可寻觅(无)

  他却真实的在我心中显现(有)

  恰如镜中之人

  有与无,明与空

  两者相融相摄

  明空不二

  如水融于水中

  互不相违

  我们称之:“玄之又玄”

  心的特质是明性

  心的自性是空性

  心的本质是明空不二

  这是开启一切秘密之门的钥匙

  ~未完待续~

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责任编辑:李娇 lijiao

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